Scene fra salme for helgen. (YouTube)
Det britiske bandet Coldplay ga nylig ut en video som på en uforklarlig måte ble satt i India for sin sang, Hymn for the Weekend, og i løpet av få dager het det til et tilbakeslag. Mange kritikere anså videoen som kulturell bevilgning.
Hensikten med å være en klubbhymne på sen kveld, feirer sangens kor å være full og høy - en følelse som har dyrebart lite å gjøre med å praktisere hinduisme. Men her er det avgjørende poenget: Videoen handler ikke så mye om India som om hinduisme. Det er denne åpenbare hinduismen og ikke bare eksotiseringen av India som er plagsom og virkelig snikende med denne kranglete videoen. I løpet av de første 30 sekundene alene blir vi behandlet med følgende bildeserie: en preening hvit påfugl i et ødelagt tempel, ikke en, men to separate sett med safrankledde hellige menn (hvorav den ene leviterer), en street street artist kledd som Shiva, og et nærbilde av fingrene som kimrer jalra (de berømte finger cymbals brukt i bønn). For å se denne videoen kan vi bli tilgitt for å tro at India utelukkende er et hinduisk land, et land der berusende rituell hinduisk glød eksploderer daglig i Mumbais gater.
For de av oss som er kjent med Mumbais og Indias historie med hinduistisk nasjonalistisk vold, har dette bildet mørkere betydninger. Mens både hinduer og muslimer ble myrdet brutalt under en rekke skremmende hendelser i Mumbai mellom desember 1992 og januar 1993, ble de såkalte opprørene først og fremst frigjort som svar på hindunasjonalistisk riving av en historisk moske som antas å være bygget på en gammel hindu. hellig side. Da hindusivile ble myrdet i protester som hadde blitt voldelige, hadde en gruppe kalt Shiv Sena (Shivas hær) angivelig organisert represaljonsgrupper for å gjennomføre det noen har beskrevet som en totalpogrom av muslimer. Folk ble angrepet med sabler og brent i gatene. 
AHMEDABAD, INDIA: Dette bildet tatt 28. februar 2002 viser Ahmedabad-bosatt Jaiwantiben ser på et tremarked som brenner etter at det ble satt i brann av muslimer som flyktet fra det latiske basarområdet i Ahmedabad. (Foto: SEBASTIAN D’SOUZA / AFP / Getty Images)
Volden begynte eller endte ikke i Mumbai, men fortsetter i dag. Indias statsminister Narendra Modi tjente sjefminister i Gujarat under en serie voldelige opptøyer og pogromer i 2002 som etterlot anslagsvis 1000 mennesker - for det meste muslimer - døde. Bare i fjor oppfordret en hinduprest hinduer til å lynchere en muslimsk mann for å ha slaktet en ku for å spise. Selv om Modi selv ikke ble funnet å ha vært direkte involvert i å anspore eller aktivere Gujarat-opptøyene, har hans administrasjon regelmessig blitt beskyldt for å se den andre veien når muslimer har blitt angrepet eller når funksjonærer på lavere nivå i statlige enheter av hans politiske partiet har diskriminert eller tilskyndet til vold mot muslimer.
Indias intoleranseproblem er på ingen måte begrenset til vold mellom hindunasjonalister og muslimer. India har en pågående historie med kasteevold - nyhetsrapporter det siste året alene forteller om en Dalit-familie brent levende, en gutt som ble lynket, av høyt kastede mennesker som førte voldelige opptøyer mot politiet over hele landet i tilbakeslag mot dalitter som hevdet sine rettigheter. Det ser ut til at langvarig tros- og kastebasert diskriminering kan oversettes til rasevold - akkurat denne uken ble en ung tanzaniansk kvinne overfalt av en sint folkemengde i den antatt liberale, høysinnede teknologibyen Bangalore. En safranvasket skildring av India er ikke bare en feilaktig fremstilling av Indias sanne mangfold, den fremmer den pågående slettingen av Indias minoriteter og undertrykte mennesker.
Det er mulig at Coldplay ikke er kjent med de utdypende og utvidende sprekkene i det moderne indiske samfunnet, sprekker som regelmessig åpner for å svelge Indias rettmessige borgere i brutalitet og vold i hendene på høykaste hinduer. De bør informeres om at scener av unge menn som danser i gatene i vill forlatelse også tryller bilder av blodtørstige pøbler, ansiktene deres er strukket av vermilion og går etter naboene.
Det er forståelig at Indias sanne mangfold ikke kan fanges i en fire minutters popmusikkvideo. Men det er også et land som anstrenger seg for å holde seg sammen og for å holde splittende vold i sjakk.
Men de må absolutt være klar over Indias nåværende krise i å reagere på vold mot kvinner. Som har kommet frem siden den brutale voldtektene og drapet på en ung kvinne i Delhi i 2012 og påfølgende høyprofilerte voldtektssaker, er seksuell vold og voldtekt ikke bare utbredt, men unnskyldt av politikere som gir skyld til kvinner som søker å studere, jobbe og bevege seg fritt i sitt eget land. Og likevel har videoen en sekvens der en filmprojektoroperatør titter gjennom et vindu på et bilde av Beyonce som gyrerer på en skjerm. Dette segmentet unnskylder stilltiende voldtektskulturen som definerer og begrenser mye av kvinnelivet i India i dag.
Jeg mener ikke å avvise bekymringer for orientalisme og kulturell tilegnelse. Indiske feminister, hovedsakelig i diasporiske samfunn, har påpekt at hvite kvinner kan smykke seg med bindis og mehndi, og bruke forseggjorte indiske smykker og saris uten profesjonelle eller sosiale følger, mens sørasiatiske kvinner, særlig nye innvandrere eller arbeiderkvinner, ikke kan gjøre det. Mange vil med rette snu på et britisk band som orienterer sin fantastiske festhelg i India, gitt Storbritannias ødeleggende lange og voldelige kolonisering av det sørasiatiske subkontinentet. Men det er dypere og bredere problemer.
India er en stor og sammensatt nasjon - dets mennesker er fenomenalt rike og dypt fattige, høyt utdannede og vidt analfabeter, dypt religiøse og høylydende ateister, uforsonlig konservative og radikalt progressive. Det er forståelig at det sanne mangfoldet i landet ikke kan fanges i en fire-minutters popmusikkvideo. Men det er også et land som anstrenger seg for å holde seg sammen og for å holde splittende vold i sjakk. På dette tidspunktet trenger India representasjon for og allierte fra andre land som kan støtte toleranse, og som forstår at India er mer enn bare en safranfarget hinduistisk fantasmagoria, men et land med mange trosretninger og samfunn som prøver å se seg selv - og bli sett på - som en.
